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2023-09-02
更新時間:2023-09-02 12:13:19作者:未知
1、拉祜族的宗教信仰是什么?
2、基諾族宗教信仰是什么
3、苗族的宗教信仰是什么?
4、毛南族的宗教信仰是什么
5、銀川的宗教信仰是什么
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宗教信仰是一個人在精神上的寄托。宗教信仰也分很多種,這個世界上分布著很多宗教,但并不是每個宗教都能帶給人們正能量,所以依照精神力量來說,分為正統(tǒng)教和邪教。那么,你想知道拉祜族的宗教信仰是什么嗎?就跟著小編一起了解拉祜族文化吧!
古代拉祜族信仰原始宗教。拉祜族原始宗教的基本內(nèi)容分為原始宗教觀念和原始巫術(shù)。拉祜人認(rèn)為:日、月、星辰、風(fēng)、雨、雷、火、草、木、鳥、獸、山、壩、江、河、石、鐵甚至建筑物、工具、舊居地址等等都附有特定“尼”(精靈),相信自然界是充滿精靈的世界。
各種精靈沒有具體的形象,也沒有等級,它們各司其職,互不相屬,但人類不能觸犯它們,否則將會大難臨頭。因此,人們在進(jìn)行生產(chǎn)活動、出遠(yuǎn)門等等之前,都進(jìn)行各種名目繁多的祭祀儀式,以此祈求各種精靈保佑人們平安無事,萬事如意。
各地拉祜族的原始宗教大都經(jīng)歷了自然崇拜、圖騰崇拜、靈物崇拜、靈魂崇拜和祖先崇拜等極其復(fù)雜的歷程。原始宗教的重要手段是原始巫術(shù),它主要通過占卜、禳解、詛咒、盟誓和神判等儀式來表現(xiàn)并世代相傳。主持原始巫術(shù)、祭祀等原始宗教活動的人員稱摩八、席八或畢摩、貝瑪(與彝、哈尼族同),他們經(jīng)自學(xué),多掌握本民族傳統(tǒng)文化,少數(shù)人還掌握中藥知識和傳統(tǒng)歷法,深受拉祜人的尊重。
唐宋時期,佛教是南詔、大理政權(quán)的“國教”,屬于南詔、大理政權(quán)屬民的拉祜族先民也信奉佛教,“至大理末年,段氏與烏蠻三十七部關(guān)系破裂”。(《拉祜族簡史》,云南人民出版社1986年版。)一時間戰(zhàn)火四起,導(dǎo)致拉祜族大規(guī)模的遷徙,佛隨人遷,佛教儀式日漸簡化,但佛教思想仍以口碑形式根植民間。
明末清初,大理僧侶楊德淵及其門徒把大乘佛教傳入拉祜族地區(qū),使拉祜族的佛教信仰再度興盛起來,至清朝嘉慶后,先后在今臨滄地區(qū)的耿馬、雙江等縣境內(nèi)建立過四大佛教活動基地,據(jù)說各以一尊佛像為真?zhèn)?;在今瀾滄縣范圍內(nèi)建立過五個佛教活動中心,據(jù)說各以一部佛經(jīng)為真?zhèn)?。故拉祜民間有四佛四尊和五佛五經(jīng)的說法。
由于大乘佛教在拉祜族地區(qū)的傳入一開始就與清朝政府相對抗有直接聯(lián)系,故佛壇都?xì)в趹?zhàn)火,佛經(jīng)佛像多下落不明。傳入拉祜族地區(qū)的佛經(jīng)今只有一少部分,當(dāng)今自稱佛祖后代的拉祜族地區(qū)有竹木結(jié)構(gòu),草蓋頂“波頁”(佛寺),但人們只能以口碑形式傳頌佛祖的功德,佛教活動內(nèi)容帶有濃厚的拉祜族宗教文化特色。20世紀(jì)20年代初至30年代,西方基督教和天主教先后傳入拉祜族地區(qū)。
據(jù)有關(guān)統(tǒng)計,中華人民共和國成立初期,僅瀾滄縣境內(nèi)拉祜族、佤族信兩教人數(shù)就達(dá)25000人以上。其中教徒最多、影響最大、活動范圍最廣的是基督教,它以當(dāng)時瀾滄縣鎮(zhèn)邊區(qū)(今糯福鄉(xiāng))的糯福為中心向外傳播到永安、東回、富邦、文東、上允等區(qū)鄉(xiāng)和滄源、雙江等縣拉祜族、佤族地區(qū)。
天主教的活動范圍較小。迄今為止,瀾滄縣等部分拉祜族仍信仰基督教,星期天進(jìn)行禮拜活動,每年公歷12月25日過圣誕節(jié)。節(jié)日期間跳擺舞、吹蘆笙、彈口弦等,依舊屬于拉祜族傳統(tǒng)文化的內(nèi)容。
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宗教信仰指信奉某種特定宗教的人群對其所信仰的神圣對象由崇拜認(rèn)同而產(chǎn)生的堅定不移的信念及全身心的皈依。古時候人們就開始有了對神靈的信仰?;Z族文化流傳至今,它的宗教信仰是什么?大家不妨接著往下看。
基諾族過去盛行祖先崇拜,相信萬物有靈。巫師有兩種,一為“布臘包”,一為“莫丕”。遇有災(zāi)禍降臨,請巫師殺牛、豬、雞、狗祭鬼神。巫師會比較簡單的占卜術(shù),并兼行草醫(yī)。“卓巴”、“卓生”(村社長老)主持重大的祭祀活動時,往往舉行剽牛儀式?;Z族的節(jié)日很多、主要有“祭大奄(龍)”、“火把節(jié)”、“新米節(jié)”租過年。過年時間不固定,一般由“卓巴”、“卓生”決定,當(dāng)“卓巴”擂響(打鼓)時,就意味著新時代的來臨,全寨男女老幼就涌到“卓巴”、“卓生”家旁邊載歌邊載舞,歡慶新年的到來。
基諾族現(xiàn)有人口1.8萬余人,主要聚居在景洪市的基諾山區(qū),其余分散在景洪、勐海的一些地方。基諾族尊敬長老,每個村寨都有一個”卓巴“(寨父),一個”卓生“(寨母)管理村社事務(wù)。
基諾族宗拜太陽,在基諾人的背心上,繡有太陽的圖案,能分辨村寨的主要飾物棗背包上,也繡有太陽的圖案。太陽鼓是基諾族的重要法器,太陽鼓舞是基諾族最具有代表性的舞蹈。太陽鼓的正面似一輪太陽,鼓身插有17根木管,象征太陽的光芒,基諾人在除夕敲之,據(jù)說能帶來吉祥。人們從生活的各個方面,都反映出對太陽的虔誠和崇拜。
過年或祭祀時,家家都要宰殺畜禽置酒備肉,以傳統(tǒng)的剽?;顒幼顬槁≈亍<漓牖顒舆€有燒地祭、嘗新節(jié)和吃谷魂,每次祭祀一般都要殺豬、宰狗。狩獵祭要按獵獲物的大小、兇猛程度分為三個等級,祭祀的規(guī)模也根據(jù)等級的不同而有所區(qū)別,所有獵物必須在祭祀后才能食用。
太陽鼓是基諾族最神圣的祭器和樂器,每個村寨一般有兩面,即公鼓和母鼓?;Z族視太陽鼓為神靈的化身、村寨的象征,認(rèn)為它能保佑全寨人丁興旺、五谷豐登。平時將其供放在卓巴和卓生(地位僅次于卓巴的另一長老)家里,任何人均不得隨意觸摸、敲擊。只有卓巴宣布過年時和過年跳大鼓舞時,以及某些特定的場合才能敲擊。
苗族人民自古就信仰萬物有靈,崇拜自然。信仰是形成宗教的先行條件,沒有信仰就無法凝聚人心,那么一個宗教也就無法發(fā)展。所以苗族文化中宗教信仰很早就形成了。即使在苗族人民居住分散的情況下依舊留存到現(xiàn)在。
苗族的主要信仰有自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜等原始宗教形式,苗族傳統(tǒng)社會迷信鬼神、盛行巫術(shù)。也有一些苗族信仰基督教、天主教。苗族信仰佛教、道教的極少。
傳統(tǒng)地講,苗族對一些巨形或奇形的自然物,往往認(rèn)為是一種靈性的體現(xiàn),因而對其頂禮膜拜,酒肉祭供。其中比較典型的自然崇拜物有巨石(怪石)、巖洞、大樹、山林等。此外,苗族認(rèn)為一些自然現(xiàn)象或自然物具有神性或鬼性,苗族語言往往鬼神不分,或者兩詞并用。
在一些苗族地區(qū),人造物崇拜有土地菩薩、土地奶、家神、祭橋、水井等。土地菩薩苗語叫土地鬼,一般由幾塊石頭壘成,土地屋多為木制或用三塊石板搭成,極為簡陋,設(shè)于寨旁路口處或大路邊行人休息處。家神信仰存在于川黔滇方言的部分苗族中,即在家中設(shè)立“家神”偶像。祭橋流行于黔東南大部分地區(qū)。龍也是各地苗族的崇拜和祭祀對象。
大多數(shù)苗族人虔信巫術(shù)。主要的巫術(shù)活動有過陰、占卜、神明裁判、祭鬼等,此外還有蠱術(shù)等。巫術(shù)活動由巫師主持。巫師大多是非職業(yè)化的。他們在前述各種原生性崇拜和巫術(shù)活動中起著主持者的角色,有的地方巫師還兼任寨老。
巫師除了熟悉祭祀方法外,大多還能講述本宗支的譜系、本民族重大歷史事件和遷徙來源的路線,熟悉各種神話傳說、古歌古詞和民間故事,有的巫師還兼有歌師和舞師的職能。所以說,巫師是苗族傳統(tǒng)文化的重要的傳承人,在苗族社會中充任知識分子的角色。此外,巫師還掌握一定的醫(yī)術(shù),懂得一些草藥,在為人驅(qū)鬼的同時,輔以科學(xué)的醫(yī)藥手段。
苗族的宗教屬多神教。因崇巫信鬼,又稱“巫教”或“巫鬼教”。苗族信奉和崇拜的鬼神甚多。苗族的宗教觀念中,無論神和鬼,卻都有善、惡之分。苗族的祭祀活動多由巫師主持。巫師,屬職業(yè)宗教人物,在各苗族地區(qū)情況不一。
各地苗巫有一個共同的特點,即與一般僧道不同,他們同普通人一樣,過著塵世間的生活,并且不脫離生產(chǎn)勞動。苗族最原始的宗教崇拜,是由“萬物有靈”觀念產(chǎn)生的自然崇拜。圖騰崇拜也屬一種原始的自然崇拜。苗族普遍盛行祖先崇拜,特別注重祭祖。這是“萬物有靈”和“靈魂不滅”的原始宗教觀念的引申和發(fā)展。
苗族最原始的宗教崇拜,是由“萬物有靈”觀念產(chǎn)生的自然崇拜。關(guān)于神鬼觀念,顯然都是從原始的自然崇拜演化來的。圖騰崇拜也屬一種原始的自然崇拜。苗族歷史上的圖騰崇拜,主要有如下幾種:楓木崇拜、蝴蝶崇拜和盤瓠崇拜。苗族普遍盛行祖先崇拜,特別注重祭祖。這是“萬物有靈”和“靈魂不滅”的原始宗教觀念的引申和發(fā)展。
近代以來,基督教、天主教逐步傳入苗族地區(qū),并先后建立了一些苗族教會組織。川、黔、滇有部分苗族,開始信奉基督教和天主教。但直到建國前夕,信奉外來基督教和天主教的苗族群眾,在整個苗族中還只是少數(shù)。
信仰是幾乎每一個人都有的,不同國家和地區(qū)有著不同的宗教信仰,不同的民俗風(fēng)情決定了不同的信仰。作為少數(shù)民族的毛南族也有著自己的信仰,他們有著多種信仰,例如:動物崇拜、植物崇拜、多神崇拜等。接下來,跟著小編的腳步一起來看看毛南族文化吧!
毛南族是個信奉多神的民族,他們所信仰的原始教名目很多,其中主要是動植物崇拜。
植物崇拜。每個村子都供奉著一棵大樹,稱為“壇木”(音),說是護(hù)村樹,具有很大的神威,誰都不能傷害它。每個村子都將一株狀似茅草的長升草(學(xué)名臥烏草),奉為神草,借助它鎮(zhèn)魔驅(qū)邪。婦女背小孩遠(yuǎn)行,要取它一兩張葉子打個結(jié),插在背上,回到家才取下來。家里有人生病,在門口就斜放一根木柱或扁擔(dān),系上“神草”,貼一小張紅紙于其上,示意外人。如果誰家的小孩被認(rèn)為缺“五行”中的“木”類,必須備辦酒肉禮物,求拜“木”命者為“寄父”或“寄母”。若對方不答應(yīng),便選一棵樹供奉,以補“木”之不足。此后若有病,缺“木”者須再備辦酒肉供品祭樹,以求消災(zāi)去病。
動物崇拜。原始意識一直使毛南人把牛、豬等牲畜及雞、鳥禽獸之類看做靈物。剛買回來的豬仔,要經(jīng)過“烙棋”(燃火烤熏豬籠、豬欄)的洗禮。屠宰豬、牛等牲畜,主人要端起盛有食肴的器具呼喚該牲畜,謂之“叫魂”。此舉意在祈求死畜寬恕,日后飼養(yǎng)才不遭報復(fù),牛犢服役之前,也要舉行種種神秘的儀式,目的是使它馴服。公雞會報時,被認(rèn)為能曉神明,而當(dāng)做群眾觀靈物卜吉。母雞啼叫則視為反?,F(xiàn)象。對龍蛇的崇拜也很突出。傳說龍的活動同雨水有關(guān),故以往的分龍節(jié)都少不了要舉行隆重的祭龍儀式,以求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登。
毛南族從事宗教活動的神職人員中,有道士、鬼師、巫師、鬼谷先生、法童等,他們有一定的分工,互不統(tǒng)屬,有的已專門依靠“法事”活動的收人為生活的重要來源,“道士”在表面上崇尚道教,而實際上則同佛教的關(guān)系甚為密切,他們專為過世的老人“打齋超度”,掛佛像、念佛經(jīng)、“道士”之中又分為“正教”“丙教”“準(zhǔn)教”三種:“正教”的從事“法事”活動時吃齋,“丙教”和“準(zhǔn)教”則不忌。“鬼師”是學(xué)梅山派的道教徒,一般人稱道士為“文教”,稱 “鬼師”為 “武教”,“武教”的人專門從事“還愿”和“趕鬼”活動,不會“打齋超度”,不忌葷,他們是專門的神職人員。“巫師”和“鬼谷先生”以從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為主,能做“法事”的人很少,只能做卜掛,擇日,看風(fēng)水等。
“法童”又稱“降豪”,分為“壓”、“禁”(均毛南語)兩種。做“壓”是一種“問鬼”活動,如家里有人生病則認(rèn)為“祖先”找不到住處而同家作崇,這時要“問壓”,做“壓”的人頭上蒙白布,伏在桌子上顫抖不停地與“祖先通話”,然后轉(zhuǎn)告來問“壓”的人該做何種“法事”報孝祖先,從而求得平安。做“禁”和做“壓”的原因和目的不大一樣,場面比較隆重。因為家里常發(fā)生或現(xiàn)在發(fā)生了非正常傷亡事故時才做“禁”。做“禁”時,除米頭和錢外,還有雞、豬肉等供物,“法童”躺有供床前的席子上,蓋上被單,并由另一“法事”在其身邊念經(jīng),讓他到“陰間”與傷亡的人“通話”,從而“弄清”家中發(fā)生不幸事故原因,在毛南族地區(qū),做“壓”和“禁”的“法童”很少,因為在成為“法童”之前,須有神經(jīng)失常如狂言亂語和能咬碎茶杯、瓷碗等“癲狂”異象的人,即所謂“成仙”的過程,才到使人們相信,然而,這樣的事兒是很少有人能做到的。
毛南族信仰多神,在進(jìn)行各種敬神活動時,諸神又分家神與外神兩種,家神有祖宗,灶王、財神(又土地神)、三界公爺、婆主(即圣母娘娘),社王、觀音等。前五種神都寫于一張紅紙,貼在廳堂的神龕上,過年過節(jié)要用肉酒供祭,家神中的門神則貼在大門上,護(hù)衛(wèi)門庭,不讓惡鬼進(jìn)住,保傷人畜安全,外神有蒙官,莫六官,李廣將軍等,蒙官是一種惡神,人們生病都認(rèn)為是它在作崇,須用小豬和雞鴨作祭品,請“鬼師”到水邊禳解,莫六官被認(rèn)為是“保護(hù)地方的善神”因此,人們在結(jié)婚“還愿”時均請莫六官,李廣將軍的神位設(shè)在每個村頭的進(jìn)口處,被認(rèn)為是護(hù)衛(wèi)人畜平安的村神,每年除夕和七月中元節(jié)時,家家戶戶都用豬肉或雞、鴨酒飯供奉,為小孩“招魂”。
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銀川宗教歷史悠久,有佛教、伊斯蘭教、道教、基督教和天主教。佛教在兩晉時期傳入銀川,主要寺院有:海寶塔寺、承天寺、報恩寺、高臺寺、戒壇寺、賀蘭山佛祖院、五臺山寺、慈恩寺等。伊斯蘭教于元朝初年傳入銀川,主要清真寺有:納家戶清真寺、中大寺、西關(guān)清真寺、南關(guān)清真寺等。<
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