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編者按：

“戊戌（2018）年清明公祭軒轅黃帝典禮”將于4月5日（清明節(jié)）在黃陵縣橋山祭祀廣場(chǎng)舉行。本文作者原系陜西省祭陵辦干部，這篇文章追憶了幾千年來(lái)黃帝陵對(duì)于中華兒女的重要意義。

寫(xiě)下這篇文章的時(shí)候，我已離開(kāi)和祭祀黃帝陵有關(guān)的工作崗位。

曾一人在黃帝陵祭祀大殿轉(zhuǎn)悠，曾一個(gè)人在人文初祖廟里長(zhǎng)時(shí)間駐足，曾一個(gè)人黃帝手植柏下長(zhǎng)時(shí)間仰望，曾一人在黃帝陵前敬過(guò)香……

幾千年來(lái)，這里香火不斷，祭祀不斷。我的家鄉(xiāng)宜君緊挨這里，很小的時(shí)候就聽(tīng)大人們說(shuō)，這里是咱們中國(guó)人的老先人陵墓所在。印象中，記得大人們按時(shí)逢節(jié)，尤其是清明、重陽(yáng)之時(shí)，像趕集一樣，舉家老少都盛裝趕往這里祭祀。那時(shí)候交通不像現(xiàn)在這么方便，為了過(guò)節(jié)時(shí)能趕到這里，很多上了年紀(jì)的人不惜幾十里，甚至上百里的端著精心制作的花饃，拿著香、紙，虔誠(chéng)前往。這種虔誠(chéng)，大概就是后來(lái)在《弟子規(guī)》里看到的“祭盡誠(chéng)”吧，只是彼時(shí)太小，不懂罷了。

黃帝陵

一

黃帝陵位于陜西省延安市黃陵縣城北一公里的橋山之上，山上8萬(wàn)株參天遍野、長(zhǎng)青不凋的古柏簇?fù)憝h(huán)繞著黃帝陵。山下沮河繞陵緩緩而過(guò)，山頂有一塊“下馬石”，上書(shū)“文武官員至此下馬”。在“下馬石”左前方，沿著石砌臺(tái)階前行數(shù)百米，有十?dāng)?shù)米高的大土丘，稱“漢武仙臺(tái)”，傳漢武帝北征匈奴，歸來(lái)時(shí)祭祀時(shí)筑。由此北行二三十米，就是黃帝陵。陵高3.6米，周長(zhǎng)48米，四周砌有1米多高的花墻。陵前大石碑上刻有“橋山龍馭”4個(gè)大字，相傳黃帝即由此乘龍升天。再前有祭亭，紅柱綠瓦，四角飛檐，亭中石碑刻“黃帝陵”幾個(gè)字是1958年毛澤東主席轉(zhuǎn)請(qǐng)文物大家、文化大家郭沫若題寫(xiě)。1961年這里被國(guó)務(wù)院公布為保護(hù)的重點(diǎn)文物保護(hù)單位，位列第1號(hào)古墓葬。

1990年代開(kāi)始，在海內(nèi)外中華兒女的關(guān)注下，在橋山山麓修建了祭祀大殿和祭祀廣場(chǎng)?？偨ㄖ煆堝\秋院士秉承“山水形勝，一脈相承，天圓地方，大象無(wú)形”的理念，把祭祀建筑和周邊山川形勝做了極佳的處理，無(wú)論是遠(yuǎn)觀還是近瞅，威儀感皆有。中國(guó)人比較含蓄，凡事不喜張揚(yáng)。喜歡在潤(rùn)物無(wú)聲中將思想、文化蘊(yùn)含于建筑符號(hào)中，形成獨(dú)有的建筑美學(xué)。而這種獨(dú)特的美學(xué)在黃帝陵顯得尤為突出。

祭祀大殿，也叫軒轅殿。以上古祭祀祖宗、天子的太廟為基礎(chǔ)，以“黃帝明堂”為原體，以漢代建筑為風(fēng)格，由36根園形石柱圍合成40米×40米的方形空間，柱間無(wú)墻，上覆巨型覆斗屋頂。頂中央有直徑14米的園形天窗。藍(lán)天、白云、陽(yáng)光直接映入殿內(nèi)，整個(gè)空間顯得恢宏神圣而通透明朗，大殿地面采用青、紅、白、黑、黃五種彩色石材鋪砌，隱喻傳統(tǒng)的“五色土”，以象征黃帝恩澤的祖國(guó)大地。軒轅殿正中懸掛的“軒轅殿”三個(gè)金字匾額出于著名書(shū)法家黃苗子之手。

軒轅殿里黃帝神位以浮雕形式刻于大型石材上，立于大殿正中偏北處。以東漢恒帝建和元年建于山東武梁祠的黃帝石刻畫(huà)像為藍(lán)本，像高4.1米，寬2.92米。一手指向天空，一手置以胸前，側(cè)身向前，似乎在告訴后面的人，隨我前行。也顯出黃帝的古樸神韻和“一指定乾坤”的神秘與傳奇。站立于西側(cè)仰視，黃帝堅(jiān)毅剛強(qiáng)，似在領(lǐng)導(dǎo)先民奮斗創(chuàng)業(yè)；正面仰視，黃帝慈祥親切、意境高遠(yuǎn)；東側(cè)仰視，黃帝欣慰自信，似在注視著炎黃子孫和神州大地……當(dāng)陽(yáng)光升起，黃帝像最東南角先受到陽(yáng)光的照射，然后隨著太陽(yáng)的移動(dòng)，到了正午時(shí)分，陽(yáng)光正射，整個(gè)黃帝像都沐浴在陽(yáng)光中，形成天、地、陽(yáng)光共集一身的神奇景象，體現(xiàn)出天圓地方、天人合一的自然景觀。

大殿對(duì)面的祭祀廣場(chǎng)幾百面公祭時(shí)用的黃色盤(pán)龍圖案的幡旗整齊地排列在廣場(chǎng)兩邊，微風(fēng)吹過(guò)，旌旗烈烈。象征天子等級(jí)的九對(duì)2米高的三足青銅牛鼎依次排列在龍旗之前，一言九鼎的博大氣度，穩(wěn)立于祭祀廣場(chǎng)之上。龍旗北端陳列鐘鼓。東側(cè)鐘身為淺浮雕黃帝功德圖，正中鑄有“龍魂”二字。西側(cè)的鼓臺(tái)與鐘臺(tái)對(duì)稱對(duì)應(yīng)，號(hào)曰“聞天”。設(shè)計(jì)兼顧禮樂(lè)鐘之外形、廟堂鐘之音響和時(shí)代之風(fēng)采，是用于公祭軒轅黃帝陵的禮器。表現(xiàn)了華夏文明的博大精深，體現(xiàn)鐘銘盛世、龍鳳呈祥、天人合一的意蘊(yùn)。每當(dāng)公祭典禮開(kāi)始前，鐘鼓齊鳴，悠遠(yuǎn)悠長(zhǎng)悠揚(yáng)，聲傳十里外。前人有心，建筑有形，數(shù)不盡的炎黃子孫，代際相承，種樹(shù)、修葺，整修，為后世子孫營(yíng)造出了宏偉、莊嚴(yán)、古樸的氛圍。橋山峨峨，沮水泱泱，翠柏參天，此實(shí)為炎黃子孫祭祖圣地。

二

翻開(kāi)陜西省地圖，可以看到黃陵縣正好處于陜西省的中間位置。其實(shí)，這里，以前就叫中部縣。1944年，因黃帝陵寢在這里的原因，彼時(shí)的國(guó)民政府將其改為黃陵縣。這恐怕是國(guó)內(nèi)最早因?yàn)槊麆俟袍E而改名的地方了。地名具有社會(huì)公共歷史文化產(chǎn)品屬性，蘊(yùn)含了豐富的歷史文化信息，歷史事件、典故、文化全包含在其中，中部縣改稱黃陵縣，一目了然。

當(dāng)時(shí)，日寇于我中華大地上肆虐猖狂，亡國(guó)亡族亡種危機(jī)最甚，改名黃陵縣除了對(duì)始祖發(fā)自內(nèi)心的一種尊崇外，大概也是為了高揚(yáng)始祖旗幟，以振奮全體中國(guó)人，以告訴全體中國(guó)人，勿忘吾之民族為千載綿延的黃帝子孫，我們這個(gè)民族歷經(jīng)百代，瓜瓞泱泱，從未絕滅，今日此時(shí)之苦之痛之傷之亦是一時(shí)之小坎，全民團(tuán)結(jié)，定能勝利。當(dāng)然，這也是今日之猜測(cè)臆想罷了，但民國(guó)時(shí)期，大師云集，教授學(xué)養(yǎng)深厚，學(xué)人史識(shí)豐博，改稱黃陵縣，并無(wú)反對(duì)聲，恐怕不是隨聲附和，無(wú)稽之談，一時(shí)興起。恐怕也不似今日為旅游開(kāi)發(fā)和名牌效應(yīng)而興起的更名熱潮。

黃帝陵的意義似乎還不僅于此。清末，1908年同盟會(huì)曾專程派員祭掃過(guò)黃帝陵，陵前明志以期推翻滿清政權(quán)；1937年清明節(jié)，抗戰(zhàn)爆發(fā)前夕，為驅(qū)除外敵，國(guó)共于黃帝陵前共同祭祀過(guò)黃帝陵；1946年，臺(tái)灣知名人士組織了“臺(tái)灣光復(fù)致敬團(tuán)”，專程赴黃帝陵拜謁，表達(dá)其回到祖國(guó)懷抱的民族感情和認(rèn)祖歸宗的情懷。1997年、1999年，香港、澳門(mén)回歸后，兩地首任行政長(zhǎng)官董建華先生、何厚鏵先生分別親筆題寫(xiě)了香港、澳門(mén)回歸紀(jì)念碑字，并于1998年、2000年清明節(jié)先后立于軒轅廟內(nèi)，用這種古老的祭祖方式來(lái)告慰我們的老先人，我們的國(guó)家、我們的民族開(kāi)始走向強(qiáng)大，開(kāi)始走向強(qiáng)盛。在黃帝陵前虔誠(chéng)祭祀，向祖宗明誓，成為一種慣例，抑或傳統(tǒng)。讓老祖宗見(jiàn)證著發(fā)生著的一切，想向老祖宗說(shuō)明什么。也許，什么都不用說(shuō)，一切盡在不言中。

黃帝陵

三

黃帝，我國(guó)原始社會(huì)末期黃河流域的部落首領(lǐng)，開(kāi)創(chuàng)了中華民族的最初雛形?！爸挝鍤?，藝五種，撫萬(wàn)民，度四方”，“肇啟鴻蒙,修德振武,韶德懿行”，是農(nóng)業(yè)、畜牧業(yè)生產(chǎn)的創(chuàng)始人，發(fā)明創(chuàng)造了養(yǎng)蠶，舟車，文字，音律，醫(yī)學(xué)，算數(shù)，古籍稱“黃帝定百物之名”、“凡技術(shù)皆自軒轅始”。功勛赫赫、日月可彰。五千年后的今天，我們依然在“得其利、畏其神、用其教”。由于功勞甚大，隨著時(shí)間的推移，被傳頌成神人合一的中華民族祖先形象，被尊為中華民族的人文始祖，人文初祖。黃帝，使華夏民族由蠻荒時(shí)代跨入了文明時(shí)代，其豐功偉績(jī)理所當(dāng)然地受到后世的敬仰和崇拜。人們?yōu)榱吮磉_(dá)對(duì)人文初祖的懷念之情，在其陵寢所在地——橋山黃帝陵前立廟祭祀。在之后的幾千年里，祭祀活動(dòng)從未中斷。從夏商周到秦漢隋唐宋元明清，除了有的時(shí)段將黃帝同時(shí)作為“天神、“帝王”祭祀外，都無(wú)一例外地將其作為祖先而祭奠。

《竹書(shū)紀(jì)年》載，第一次祭祀黃帝，大約在距今5000年前，黃帝仙逝后，由黃帝的大臣左徹“削木為黃帝之像，帥諸侯朝奉之”；而祭祀黃帝成為制度距今4000年前?！秶?guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)上》載：“故有虞氏褅（音帝，祭祀）黃帝而祖顓頊，郊堯而宗舜。夏后氏褅黃帝而祖顓頊，郊鯀而宗禹。”有虞氏就是舜及其后裔；祭祀黃帝是其祖先崇拜和制度?！赌绿熳觽鳌酚涊d，距今近3000年前，周穆王“升于昆侖之丘，以觀黃帝之宮，而豐隆之葬，以詔后世?！惫?22年，秦靈公三年，秦靈公“作吳陽(yáng)上上畤,專祭黃帝”。漢初，高祖劉邦曰“吾甚重祠而敬祭，今上帝之祭，及山川諸神當(dāng)祠者，各以其事禮祠之如故”。并曾制定《置秦皇楚王陳勝等守冢詔》，確立了一系列遺產(chǎn)保護(hù)政策，爾后兩千多年的歲月里，歷代王朝或有曾增損，但基本格局是不變。公元前110年漢武帝元封元年，親率18萬(wàn)大軍征朔方還，祭祀黃帝陵。在黃帝陵前留下了一大土堆，號(hào)曰“漢武仙臺(tái)”。東漢光武帝、明帝、章帝等都有祭祀黃帝的記載。

及至隋唐，國(guó)家在黃帝陵寢進(jìn)行祭祀成制度化。唐代宗大歷七年（772年），距今1200多年。朝廷設(shè)官管理黃帝陵、廟，遣官按時(shí)祭祀黃帝。到了宋以后，國(guó)家黃帝陵廟的致祭受到了格外的重視。宋這個(gè)朝代很奇怪，國(guó)力、軍事、威望上和漢唐比，已經(jīng)收縮、內(nèi)斂的很多，屢受周邊民族入侵，甚至多次簽訂屈辱的城下之盟。但是在文化上、經(jīng)濟(jì)上，歷經(jīng)前邊幾十個(gè)王朝的螺旋式累積，爆發(fā)式地躍上了歷史的頂峰。尤其是文化方面，理學(xué)蔚然成風(fēng)。而理學(xué)尊崇黃帝，尊崇黃帝文化。故而，此時(shí)亦重視黃帝陵的祭祀，以昭示正統(tǒng)，以示范天下。宋初，趙匡胤下旨，凡是前代功績(jī)昭著澤及后人者都應(yīng)該加以崇祀，不得使其廟貌荒蕪。當(dāng)時(shí)的軒轅廟被列為重點(diǎn)加以整修維護(hù)。同時(shí)規(guī)定朝庭每三年祭祀一次黃帝陵廟。為了祭祀的方便，將唐代宗大歷年間中設(shè)置的黃帝廟從橋山西麓移至今黃帝廟所在地。

元作為少數(shù)民族政權(quán)，入主中原。為表示其統(tǒng)治合法性，亦認(rèn)同黃帝文化，對(duì)黃帝陵廟的祭祀也很重視?！对湔隆分幸?guī)定，黃帝與伏羲、神農(nóng)都是開(kāi)天辟地的先祖，國(guó)家應(yīng)該祭祀，而且也專門(mén)撥付資產(chǎn)以保護(hù)修葺之。

明代，朱元璋認(rèn)定全國(guó)范圍內(nèi)有34處帝王圣賢陵寢需要作為祭祀對(duì)象。橋山黃帝陵被列為國(guó)家祭祀始祖的圣地，并要求每次祭陵的祭文、祭祀日期、祭品名稱、數(shù)量和主祭、陪祭官員姓名都要刻石立碑。他特遣中書(shū)省管勾甘赴黃帝陵致祭，留下了現(xiàn)存最早的一篇祭祀黃帝陵的祭文。同時(shí)，設(shè)立品秩為五品的護(hù)陵官二人，爾后來(lái)的縣令即為護(hù)陵官。1375年，明太祖朱元璋降旨在軒轅廟大殿內(nèi)塑造軒轅黃帝像一尊，以便利后世瞻仰和祭奠。以后每三年一次，大祭祀由皇帝親寫(xiě)祭文，由太常寺派遣大臣攜帶香帛、貢品前來(lái)橋山祭祀。有了太祖的示范，有明一代，載入史冊(cè)的祭祀黃帝活動(dòng)14次。

清沿襲明，次數(shù)較明代多，大約30次?？涤呵鹊蹖?duì)熟稔漢文化，知道統(tǒng)治者的合法地位對(duì)于管轄治理這么大的一個(gè)國(guó)家有多么的重要，似乎也基于此，清時(shí)更重視、在意對(duì)黃帝的祭祀。這一點(diǎn)，元和清有神似之處。今天，我們?nèi)S帝陵碑廊，就可以看到彼時(shí)的多塊御制祭文碑。碑刻無(wú)言，碑石有痕，這歷史的記憶，全在那斧鑿刀刻之間。

黃帝陵

四

進(jìn)入民國(guó)。

孫中山在就任中華民國(guó)臨時(shí)大總統(tǒng)后，曾親撰祭文，專程派員赴黃帝陵祭祀。民國(guó)時(shí)代，時(shí)局動(dòng)蕩不安，政權(quán)更替頻繁，軍閥混戰(zhàn)，歷屆政府都顧不上祭祀黃陵。而第二次由官方祭祀已到了二十世紀(jì)三十年代中期。1933年8月22日，國(guó)民黨元老邵元沖，收到西安《西京日?qǐng)?bào)》社社長(zhǎng)丘元武寄來(lái)的陜西中部縣黃帝陵照片多張，認(rèn)為“殊可珍貴”。由此萌生了祭祀黃帝陵的念頭。次日，邵元沖即向國(guó)民政府主席林森提出倡議：“黃帝為中華民族之始祖，故陜西中部縣之黃帝陵，應(yīng)崇其祀典，提倡國(guó)人年年祭謁。斯也提倡民族主義之原也?！彼J(rèn)為祭祀黃帝陵是發(fā)揚(yáng)孫中山倡導(dǎo)的民族主義的最有效行為。國(guó)家層面應(yīng)該組織進(jìn)行祭祀。并于1934年與戴季陶等人發(fā)起倡議施行民族掃墓節(jié)。規(guī)定每年清明日為民族掃墓節(jié),由國(guó)府中央派員前往祭掃中華民族始祖黃帝陵。

1935年3月31日，邵元沖自南京啟程前往陜西，他在日記中寫(xiě)道:“連日陰雨冥晦，本日天忽放霽，知黃帝之靈來(lái)接也”。4月4日，國(guó)民黨中央代表張繼、邵元沖會(huì)同國(guó)民政府代表鄧家彥，陜西省方面邵力子、郭英夫、馮欽哉、雷寶華、李成鋼、宋志先等人前往中部縣祭拜黃帝陵。由于天氣和交通的原因，于6日下午到達(dá)中部縣，改定為4月7日致祭黃帝陵。4月7日早晨8時(shí)，公祭黃帝陵儀式開(kāi)始，張繼、邵元沖、鄧家彥代表中央政府進(jìn)行主祭，邵力子、郭英夫等六人代表陜西地方進(jìn)行陪祭，當(dāng)?shù)赜忻癖?000余人參加了祭祀過(guò)程。典禮儀式為全體肅立、主祭者就位、上香、獻(xiàn)爵、獻(xiàn)花、恭讀祭文、行三鞠躬禮等程序(《中央日?qǐng)?bào)》，1935年4月15日《中樞代表祭掃先陵之經(jīng)過(guò)》)。儀式完畢之后，張繼等人又繞黃陵一周進(jìn)行參拜，方才離開(kāi)橋山黃陵，這便是1935年民族掃墓節(jié)公祭黃帝。

1935年國(guó)民政府公祭黃帝，是整個(gè)“民族掃墓節(jié)”系列活動(dòng)中最重要的公祭活動(dòng)。除了公祭黃帝之外，陜西還公祭了周陵、茂陵?！爸醒氪舜闻e行民族掃墓節(jié)，祭周陵、茂陵及黃帝陵，其意義厥為喚起民眾，追念我漢族祖宗，發(fā)揚(yáng)我民族精神?！?《申報(bào)》，1935年4月21日《張繼由陜返平，將籌款修葺黃陵》)。正是因?yàn)?935年公祭黃帝大典的舉行，彼時(shí)的國(guó)民政府開(kāi)始在全國(guó)發(fā)布政令，要求推行“民族掃墓節(jié)”，以“發(fā)揚(yáng)民族歷史精神”而團(tuán)結(jié)抗戰(zhàn)。

以祭祀黃帝為主的民族掃墓節(jié)能夠在全國(guó)推行，固然與于右任、戴季陶、邵元沖等國(guó)民黨元老的努力分不開(kāi)，更重要的是與當(dāng)時(shí)的國(guó)內(nèi)形勢(shì)有關(guān)。9.18事變后，日本帝國(guó)主義加緊蠶食中國(guó)，民族安危旦夕，國(guó)民黨中央政府也冀望通過(guò)民族掃墓來(lái)激發(fā)國(guó)內(nèi)的民族主義情緒，將各方的資源整合在國(guó)民黨的旗幟之下。

1936年民族掃墓節(jié)，時(shí)任陜西省政府主席邵力子代表官方赴黃帝陵公祭黃帝。1936年12月12日，發(fā)生了“西安事變”，在抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線的前提下，國(guó)共開(kāi)始第二次合作。1937年3月，蔣介石與周恩來(lái)在杭州判時(shí)提出，國(guó)共共祭黃帝陵。此時(shí)家國(guó)情形何堪，共祭意義自然不同一般。

1937年4月5日清晨7時(shí)，國(guó)共兩黨在黃陵前舉行民族掃墓典禮，祭祀黃帝。國(guó)民黨方面有中央代表張繼,國(guó)民政府代表孫蔚如主祭，劉震東、于學(xué)忠等參加陪祭,共約千余人。中共方面派出了林伯渠作為代表參加祭祀，雖然當(dāng)時(shí)國(guó)內(nèi)一些主流報(bào)紙如《申報(bào)》、《大公報(bào)》并未對(duì)中共參加祭祀進(jìn)行報(bào)道，只有《益世報(bào)》提了一句：“陜甘邊區(qū)新編軍隊(duì)，亦派代表4人參加，以示尊崇整個(gè)民族祖宗之意?！钡?dāng)時(shí)中共的機(jī)關(guān)報(bào)《新中華報(bào)》對(duì)林伯渠參加公祭有詳細(xì)報(bào)道：“中華蘇維埃共和國(guó)中央政府特派代表致祭黃帝墳?zāi)?舉行民族掃墓典禮，蘇維埃政府代表蘇區(qū)內(nèi)全體公民為對(duì)中華民族之始祖致敬，并表示誓死為抗日救亡之前驅(qū)，努力實(shí)現(xiàn)民族團(tuán)結(jié)計(jì)，特于五日派遣代表前往參加。該代表在民族掃墓典禮上恭讀了祭文，以寥寥數(shù)句描述黃帝功績(jī),大量篇幅表達(dá)現(xiàn)實(shí)訴求,指責(zé)日本侵略和漢奸橫行，痛恨國(guó)家的滄落，望各黨各界組成民族統(tǒng)一陣線以救國(guó)家于危難，實(shí)現(xiàn)‘還我河山，衛(wèi)我國(guó)權(quán)’之宏愿。”(《新中華報(bào)》，1937年4月6日《蘇維埃代表參加民族掃墓典禮》)

從祭文的內(nèi)容來(lái)看，國(guó)共雙方在對(duì)黃帝的認(rèn)識(shí)上，有諸多相同之處，都承認(rèn)黃帝為中華民族的始祖和象征、稱頌黃帝的豐功偉績(jī)以及強(qiáng)調(diào)通過(guò)公祭黃帝來(lái)發(fā)揚(yáng)民族精神的民族主義。相較而言，毛澤東親手書(shū)寫(xiě)一篇這篇《祭黃帝文》，把中華兒女為國(guó)效命，劍履俱奮的慷慨躍然紙上，此番告祭情懷，不獨(dú)遠(yuǎn)超國(guó)民黨的祭文，亦為歷代祭文之拔萃者，被譽(yù)為中華民族抗日的“出師表”。毛澤東當(dāng)時(shí)寄將這篇祭文寄給以《大公報(bào)》記者身份到延安采訪的范長(zhǎng)江，希望他幫助發(fā)表。不過(guò)，這篇祭文最終未能見(jiàn)諸國(guó)統(tǒng)區(qū)的報(bào)刊。今日想起，實(shí)為憾事。

歷史的看，在抗戰(zhàn)國(guó)勢(shì)艱難之際，設(shè)置民族掃墓節(jié)，舉行全民族公祭黃帝大典，追念中國(guó)歷史先賢，的確有團(tuán)結(jié)民眾，振奮民族精神御辱殺敵的積極意義。

1937年國(guó)共共祭黃帝陵之后，雙方又于1938年、1939年又兩次合祭黃帝。1942年冬，蔣介石曾題寫(xiě)“黃帝陵”三字，刻成石碑，立在黃帝陵。從1935年到1947年，國(guó)民政府每年都于民族掃墓節(jié)派員前往陜西黃帝陵公祭黃帝，未有間斷。1948年和1949年的清明節(jié)，國(guó)民政府在陜西省政府大樓北端布置禮堂，還舉行遙祭黃陵大典。

1949年后，國(guó)民黨對(duì)于黃帝祭祀的活動(dòng)也未曾中斷。除了例行的春祭和秋祭，每年4月5日清明節(jié)，在臺(tái)北舉行“遙祭黃帝”典禮，初獻(xiàn)、亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)，程序一樣不少。而海峽這邊的黃帝陵，也照常按時(shí)按節(jié)祭祀著。兩岸同根同祖同源同文，在同一時(shí)間祭祀同一祖宗，都表達(dá)著炎黃子孫對(duì)始祖的緬懷之情和最深的敬意。

值得一提的是，在國(guó)民黨要人中，于右任的黃帝情結(jié)也頗讓人感念。他1918年回陜祭陵，返回南京后即搜集整理先秦以來(lái)有關(guān)黃帝事跡和傳說(shuō)的記載，花十?dāng)?shù)年時(shí)間，分目編纂，詳加考證，輯成一書(shū)，取名《黃帝功德紀(jì)》，于1935年出版。書(shū)中詳細(xì)敘述了黃帝世家傳承，黃帝與中華民族、黃帝與中國(guó)文化、黃帝的功德等等。冊(cè)子很薄，不到百頁(yè)，但厚重、滄桑、榮耀全在期間，讓人不禁慨嘆。

五

1948年3月黃陵縣解放，黃帝陵祭祀一如既往循例舉行。清明節(jié)期間，陜甘寧邊區(qū)政府和西北人民解放軍有關(guān)領(lǐng)導(dǎo)前往黃帝陵祭祀。1949年清明節(jié)，陜甘寧邊區(qū)教育廳和黃龍專區(qū)專員前往黃帝陵致祭。及至以后，祭祀活動(dòng)也一直在繼續(xù)。1980年代以來(lái)，每年都有大批港澳臺(tái)同胞及海外的華僑華人回國(guó)祭拜黃帝陵。1984年美籍華裔物理學(xué)家李政道和夫人專程拜謁黃帝陵并留言：“世界各族皆兄弟，黃帝子孫獨(dú)人杰?！?988年，臺(tái)灣“外省人返鄉(xiāng)探親團(tuán)”一行25人拜謁黃帝陵，他們身穿特制套服，胸前印有“想家、想家、想家”的字樣。2005年4月5日，蔣孝嚴(yán)專程來(lái)陜參加清明公祭黃帝大典。2009年4月3日，馬英九在臺(tái)北遙祭黃帝陵，后任內(nèi)六度參加遙祭黃帝陵典禮。中國(guó)國(guó)民黨領(lǐng)導(dǎo)人連戰(zhàn)、吳伯雄、江丙坤、林豐正，新黨主席郁慕明，親民黨主席宋楚瑜等也先后來(lái)黃帝陵謁陵祭祖。

六

“禮有五經(jīng)，莫重于祭”。古代中國(guó)人，認(rèn)為只有祭祀和打仗是國(guó)家最重要的兩件事。人們社會(huì)生活中的各種功利性活動(dòng)，都與當(dāng)時(shí)的祭祀有密切的聯(lián)系?！秶?guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)上》“夫祀，國(guó)之大節(jié)也，而節(jié)，政之所成也，故慎制祀以為國(guó)典”。故而，慎終追遠(yuǎn)就成為是我們這個(gè)民族自古就有的傳統(tǒng)。祭天地，袛宗廟，祀祖先，拜鬼神，朝四方，各種祭祀，樣式百般，并由此衍生蔚為大觀的祭祀文化。而由祭祀文化又衍生出更為宏大的禮樂(lè)文明，也構(gòu)成了中華文化的主干。

黃帝，帶領(lǐng)華夏民族的先民們開(kāi)辟洪荒，肇啟鴻蒙，開(kāi)啟了中華民族物質(zhì)文明與精神文明的先河，成為中華文明的源頭，是中華文明的奠基人和開(kāi)拓者，更是中華文化和中華民族精神的肇創(chuàng)者。幾千年來(lái)，我們祭祀黃帝不輟，不就是為紀(jì)念它發(fā)明了，造就了中華文明嗎？黃帝陵前，肅立靜默，心香一炷，告慰始祖，子孫們?cè)谘永m(xù)著，傳承著現(xiàn)任開(kāi)創(chuàng)的基業(yè)，正在發(fā)揚(yáng)光大。

七

神農(nóng)、伏羲、女?huà)z、燧人，這么多傳說(shuō)中的中國(guó)老祖先，為何選擇祭祀黃帝呢？為什么要在這里尋根祭祖，憑吊懷古呢？而我們又為何稱自己為炎黃子孫呢？

1840年起，國(guó)門(mén)漸次被打開(kāi)。國(guó)家內(nèi)憂外患，殘破不堪，在屢次交鋒中，一敗涂地。神州什么時(shí)候受過(guò)這等屈辱？受傳統(tǒng)文化熏陶的知識(shí)分子開(kāi)始痛定思痛，在覺(jué)醒中向西方學(xué)習(xí)的同時(shí)，也開(kāi)啟了近代中國(guó)民族民主革命。這些人認(rèn)識(shí)到民族國(guó)家的重要性，認(rèn)為彼時(shí)首要的任務(wù)就是“民族建國(guó)”，即建立一個(gè)獨(dú)立自主的民族統(tǒng)一國(guó)家，以救亡圖強(qiáng)。同時(shí)，為反對(duì)滿清政權(quán)，正名漢民族傳統(tǒng)，區(qū)別夷狄，必須結(jié)合“大群”，尋找一個(gè)“可以統(tǒng)一大群之主義”，這就是民族主義。在這個(gè)過(guò)程中對(duì)黃帝的尊崇和黃帝作為中華民族人文始祖地位不斷得到強(qiáng)化和高度認(rèn)同。

1903年，國(guó)劉師培《黃帝紀(jì)年論》寫(xiě)到“凡一民族，不得不溯其起源。為吾四百兆漢族之鼻祖者誰(shuí)乎？是為黃帝軒轅氏。是則黃帝者，乃制造文明之第一人，而開(kāi)四千年之化者也。故欲繼黃帝之業(yè)，當(dāng)自用黃帝降生為紀(jì)年始?！睅缀蹙驮谕瑫r(shí)，《江蘇》雜志第3期刊登了“中國(guó)民族始祖黃帝像”，并且公開(kāi)改用黃帝紀(jì)年。同時(shí)，陳天華的通俗革命小冊(cè)子《猛回頭》、《警世鐘》，較早刊登黃帝畫(huà)像，并且縱情高呼黃帝為“始祖公公”，更使黃帝廣泛地深入人心。甚至辛亥革命后，在紀(jì)年方面，都開(kāi)始流行“黃帝紀(jì)年”。1905年，同盟會(huì)成立前夕，宋教仁創(chuàng)刊《二十世紀(jì)之支那》，也采用了陳天華所刊登的黃帝畫(huà)像，并且配以題詞：“起昆侖之頂兮，繁殖于黃帝之滸。借大刀與闊斧兮，以奠定乎九有。使吾世世子孫有啖飯之所兮，皆賴帝之櫛風(fēng)而沐雨。嗟吾四萬(wàn)萬(wàn)之同胞兮，尚無(wú)數(shù)典而亡其祖！”

應(yīng)該說(shuō)，黃帝作為源遠(yuǎn)流長(zhǎng)且為億萬(wàn)國(guó)人所認(rèn)同的文化符號(hào)，對(duì)于同盟會(huì)的建立與辛亥革命的勝利，都發(fā)揮了重要的作用。自清末以來(lái)形成的軒轅黃帝為中華民族象征的意識(shí)，終民國(guó)一代直至今天，成為華人普遍接受的觀念，這也就不難理解時(shí)至今日延綿不絕的公祭黃帝行為了。

作者注：本篇文章在撰寫(xiě)過(guò)程中多參考專家學(xué)者研究成果和歷史資料。