屬牛為什么不答應(yīng)你的告白（表白生肖牛）
2023-06-04
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更新時(shí)間：2023-05-26 04:11:21作者：佚名
1、歌舞民族苗族的牛文化
2、獨(dú)特的藏族的歌舞文化
3、苗族服飾的文化寓意，民族精神的淺現(xiàn)
4、被譽(yù)為“民族藝術(shù)之花”的苗族蠟染文化
5、民族文化：苗族人為什么戴銀飾
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由于苗族人在以往的農(nóng)業(yè)發(fā)展中離不開(kāi)牛，于是對(duì)牛就有了特殊的感情，形成特殊的牛文化，不管是服飾還是節(jié)慶都和牛有一定的關(guān)系。
那么，苗族文化中的牛文化是什么樣的呢？一起隨小編來(lái)看看吧！
苗族服飾中的蠟染、刺繡品，蘊(yùn)藏著豐富的牛文化。苗族服飾中的牛文化，有寫(xiě)實(shí)的，有寫(xiě)意的；有大膽變形的，有極度簡(jiǎn)化的。凡此種種，皆因不同地區(qū)、不同支系、不同部件而異。有的活龍活現(xiàn)地繪畫(huà)或刺繡一頭牛，而有的則只繪畫(huà)或刺繡一個(gè)牛頭，或一對(duì)牛角，或幾個(gè)牛漩。
苗族是個(gè)格外器重銀飾的愛(ài)美民族。苗族姑娘酷愛(ài)“牛角形銀冠”，將其視為勤勞、富有、美麗的標(biāo)志。住在烏蒙山區(qū)的苗族同胞，自然條件、經(jīng)濟(jì)狀況相對(duì)要差一點(diǎn)，幾無(wú)銀飾，多用長(zhǎng)長(zhǎng)的“牛角形木梳”作裝飾，因此被人稱(chēng)為“長(zhǎng)角苗”。苗族服飾愛(ài)仿生，苗族舞蹈也仿生。居住在武陵山區(qū)的苗族同胞流行一種模仿水牛格斗的民間舞蹈，人稱(chēng)“斗牛舞”。舞者手持用篾條之類(lèi)扎成的水牛頭，手舞足蹈，作斗牛狀，詼諧有趣。
苗族村寨無(wú)論建于何地，也不管住戶(hù)多少，大都建有山寨門(mén)。寨門(mén)是村民迎來(lái)送往的公共場(chǎng)所。苗寨有個(gè)風(fēng)俗，每當(dāng)貴客進(jìn)入山寨，村民盛裝出動(dòng)，以酒攔路迎接客人。寨門(mén)攔路酒，少則三五道，多至十二道，最后一道設(shè)于寨門(mén)口，用的必是牛角杯。有的牛角杯，做工很精細(xì)，通體嵌銅、嵌銀，構(gòu)成龍鳳圖案，堪稱(chēng)民俗瑰寶。喝“牛角酒”時(shí)，客人不能用手接牛角。否則主人乘勢(shì)一松手，那滿(mǎn)滿(mǎn)的一牛角酒就全歸接杯者了。接者喝不完，無(wú)人接牛角，又無(wú)處可放，顯得很狼狽，著實(shí)很有趣。
苗族村寨節(jié)日眾多，每逢節(jié)日都要祭耕牛，如同祭祀祖先一般。在相當(dāng)多的苗寨中，用以祭祖的水牯牛，宰殺祭祀完畢，留下水牛角，當(dāng)作亡靈看。代表亡靈的水牛角是不能隨便觸摸的。但不懂事的孩子可例外，一旦幼童無(wú)意摸了水牛角，則釋為“孫孫和他爺爺玩”。在苗族村寨，人有節(jié)日，牛也有節(jié)日，叫“牛王節(jié)”、“洗牛身”、“祭牛王菩薩”等。是日，讓耕牛休息一天，喂之以精料，并用清水給其洗澡。有的苗寨，為了讓耕牛過(guò)好自己的節(jié)日，給牛吃干飯，家人喝稀飯，實(shí)實(shí)在在地“省嘴待?！?。
貴州苗族人與牛的緣分源自一個(gè)傳說(shuō)——在漁獵時(shí)代，苗族人虔誠(chéng)崇拜盤(pán)瓠，從農(nóng)耕時(shí)代起，開(kāi)始虔誠(chéng)崇拜水牛。相傳，最初老虎并不佩服水牛，后來(lái)虎牛相爭(zhēng)，水牛勝了，便成了苗族人的圖騰。
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文化是一個(gè)民族傳承的的靈魂，而作為我國(guó)少數(shù)民族之一的藏族，也有著不可或缺的歌舞文化。雖然每個(gè)民族的歌舞都有著自己的特點(diǎn)，但是他們都有著自己鮮明的特色。
那么，下面隨小編一起來(lái)看一下藏族文化吧！
藏族人民創(chuàng)造了燦爛的民族文化，在文學(xué)、音樂(lè)、舞蹈、繪畫(huà)、雕塑、建筑藝術(shù)等方面，都有豐富的文化遺產(chǎn)。早在12、13世紀(jì)前后，即出現(xiàn)了論述藏族民族音樂(lè)的專(zhuān)著，如薩迦班達(dá)智·貢格堅(jiān)贊的《論西藏音樂(lè)》等。寺廟中至今保存并使用藏族的古老圖形樂(lè)譜——央移譜。藏族傳統(tǒng)音樂(lè)特色鮮明，品種多樣。
藏族民間歌舞形式多樣，特色鮮明。歌舞曲的唱詞內(nèi)容廣泛，如歌頌日月星辰、山河大地，贊美婦女的容貌服飾，思念親人，祝福相會(huì)，祝頌吉祥如意以及宗教信仰等內(nèi)容。從50年代起，群眾又編唱了許多反映新生活的歌詞。
果諧：一種古老的歌舞形式，意為圓圈歌舞，流傳廣泛，薩迦地區(qū)稱(chēng)“索”，工布地區(qū)稱(chēng)“波”或“波強(qiáng)”，藏北牧區(qū)、康地區(qū)、安多地區(qū)稱(chēng)“卓”或“果卓”（俗稱(chēng)鍋莊）。
果諧多在節(jié)日喜慶、勞動(dòng)之余和宗教儀式上演唱，參加者相互拉手扶肩，邊唱邊舞，不用樂(lè)器伴奏。西藏地區(qū)果諧的音樂(lè)樸素、熱情，結(jié)構(gòu)簡(jiǎn)練，多數(shù)樂(lè)曲以五聲調(diào)式為基礎(chǔ)，個(gè)別樂(lè)曲為六聲、七聲音階；常用宮、羽、徵調(diào)式?？档貐^(qū)流傳的卓，有的在慢歌段前加散板領(lǐng)唱，擴(kuò)大成三部結(jié)構(gòu)；慢歌段中多運(yùn)用三連音、五連音、切分音、附點(diǎn)音及裝飾音，音樂(lè)渾厚深沉，快歌段旋律簡(jiǎn)練，節(jié)奏鮮明，音樂(lè)矯健而富于動(dòng)力。四川的嘉戎藏族地區(qū)流行的鍋莊，分大鍋莊、小鍋莊兩種，常用七聲羽、角調(diào)式。除自然音外，旋律中常出現(xiàn)變奏或清羽音，音樂(lè)風(fēng)格獨(dú)特。
堆諧：為西藏西部地方的歌舞。堆是高地的意思，指雅魯藏布江流域由日喀則以西至阿里整個(gè)地區(qū)。堆諧在拉薩地區(qū)極為盛行，最初只用札木聶伴奏，后發(fā)展為小型樂(lè)隊(duì)伴奏。堆諧的結(jié)構(gòu)由前奏、慢歌段、間奏、快歌段、結(jié)尾組成，慢歌段音樂(lè)優(yōu)美開(kāi)朗，快歌段采用緊拉慢唱的手法，使音樂(lè)歡快緊湊。堆諧的前奏、間奏與結(jié)尾的曲調(diào)基本固定，但慢、快歌段的旋律各不相同。多用宮調(diào)式，亦有羽、商調(diào)式，曲中常出現(xiàn)宮、羽調(diào)式交替，結(jié)尾處由主調(diào)向下屬調(diào)轉(zhuǎn)調(diào)成為堆諧特有的終止式。
弦子：藏語(yǔ)稱(chēng)“頁(yè)”、“伊”或“康諧”，流行于康、衛(wèi)藏地區(qū)。由于歌舞時(shí)男子用牛角胡或二胡在隊(duì)前領(lǐng)舞伴奏，故稱(chēng)弦子。弦子發(fā)源于四川巴塘，巴塘弦子以曲調(diào)優(yōu)美，曲目豐富，舞姿舒展而著稱(chēng)。弦子的音樂(lè)極富歌唱性，結(jié)構(gòu)簡(jiǎn)練，多為羽調(diào)式，徵、商調(diào)式次之，樂(lè)曲中常出現(xiàn)調(diào)式交替。歌曲以6個(gè)音節(jié)為一句，以4句為一首；多數(shù)曲調(diào)可自由填唱新詞。
囊瑪：主要流行在拉薩地區(qū)。囊瑪?shù)囊魳?lè)基本上由中速的引子、慢板的歌曲及快板的舞曲3部分組成。歌曲部分的音樂(lè)典雅優(yōu)美，演唱時(shí)伴以簡(jiǎn)單舞蹈動(dòng)作；舞曲部分熱情活潑，舞蹈輕快舒展，表演者只舞不唱。引子的曲調(diào)基本固定；舞蹈部分各曲大同小異，多數(shù)為商調(diào)式，個(gè)別樂(lè)曲結(jié)束于羽、宮調(diào)式；歌曲部分的曲調(diào)各不相同，有些歌曲中有近關(guān)系轉(zhuǎn)調(diào)；伴奏形式與堆諧相同。
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我們都知道，服飾在現(xiàn)代的社會(huì)里除了提供給我們衣著，更重要的是裝飾我們，同時(shí)也代表著我們的服飾文化。每個(gè)民族的的服飾都是不同的，各有各的特色。那么，接下來(lái)我們一起來(lái)看看苗族服飾的文化寓意是什么？
一、苗族服飾是苗族文化體系的重要組成部分，從服飾中可看出苗族歷史的發(fā)展進(jìn)程和文化沉積，集中反映了苗族在與自然的抗衡中對(duì)事物的認(rèn)識(shí)和升華，在此間也就產(chǎn)生了苗族的審美意識(shí)。文山地區(qū)有句俗
松桃鳳凰苗族服飾語(yǔ)：“苗族住山頭，壯族住水頭，漢族住街頭”。這句俗語(yǔ)大致勾勒出文山少數(shù)民族的分布狀況，也反映了文山苗族所處的地理環(huán)境和條件。
他們所居住的環(huán)境奠定了苗族對(duì)山中事物由感性識(shí)別上升為理性認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)。服飾是進(jìn)行民族識(shí)別的手段之一，也是區(qū)分民族間的特征之一，直接體現(xiàn)著一個(gè)民族的審美觀或世界觀。
文山苗族大致分為白苗、青苗、花苗、漢苗等。根據(jù)苗學(xué)專(zhuān)家對(duì)苗族服飾類(lèi)型的劃分，文山州的苗族服飾為幾何花衣披肩型（即川黔滇型）的馬關(guān)式（即挑花褶裙式）、邱北式（即白裙式）和開(kāi)遠(yuǎn)式（即飄帶式）。
這三種服裝款式包括了自稱(chēng)為蒙豆、蒙抓、蒙詩(shī)、蒙陪、蒙叟、蒙巴、蒙刷的苗族，他們都操川黔滇方言川黔滇次方言苗語(yǔ)，其文化習(xí)俗相近，但各自的服飾都有細(xì)微的變化而亦可區(qū)分。
二、隨著社會(huì)的進(jìn)步和經(jīng)濟(jì)文化的發(fā)展，苗族的生活也日益好起來(lái)，其服飾也在不斷地發(fā)展變化，服裝款式已由原來(lái)的單一的以深藍(lán)色和黑色為基調(diào)而發(fā)展為色彩艷麗的式樣，而且更接近于藝術(shù)舞臺(tái)化。
苗族婦女認(rèn)為，自然界中存在的色彩都是她們所需要的色彩素材，都應(yīng)把它穿在身上，形成一種源于自然而超越自然的美。
從文山苗族服飾的發(fā)展演變情況看，其服飾款式已由二十世紀(jì)五、六十年代的大而肥、寬而松的樣式發(fā)展到揚(yáng)各支系服飾之長(zhǎng)的服裝樣式而以展示女性曲線美的審美境界，這種美是刻在苗族女性頭腦里而反映在服飾上的內(nèi)在的、表現(xiàn)自我的審美情趣。
“自然，作為人生社會(huì)的對(duì)立面或補(bǔ)充物，最容易引人進(jìn)入這種審美境界。并誘發(fā)審美解悟。這是因?yàn)?，外在混搭型新式苗族女裝形態(tài)的自然，無(wú)論在顯示生命活力和生氣灌注方面，還是在萬(wàn)象紛呈之中表現(xiàn)出的特有和諧引人入勝方面，都能使人產(chǎn)生美感而進(jìn)入遐想?！?/p>
民族是我們中國(guó)一個(gè)人口比較多的少數(shù)民族，也是我們中國(guó)一個(gè)比較古老的民族之一，歷史已經(jīng)可以追溯到上古時(shí)代。苗族的蠟染文化是為生產(chǎn)者自身需要?jiǎng)?chuàng)造的文化藝術(shù)。那么，大家對(duì)于苗族的蠟染文化是否了解呢？
接下來(lái)，就讓我們一起從民族文化的角度一起來(lái)看看吧！
溯源與傳說(shuō)
苗族蠟染歷史悠久，很多地方都流行有《蠟染歌》（古歌），敘述蠟染的起源。早在秦漢時(shí)代，苗族的先民就已經(jīng)掌握了蠟染技術(shù)，據(jù)《貴州通志》記載：“用蠟繪花于布而染之，既去蠟，則花紋如繪”，這種蠟染布曾被稱(chēng)為“闌干斑布”。
宋代五溪地區(qū)的“點(diǎn)蠟?！保ㄏ炄荆┮押苁⑿?。明、清時(shí)代，黔中一帶苗族也多用蠟染衣料。民國(guó)年間，蠟染盛行于湘西、貴州、云南、川南的大部分苗族中，而以貴州的丹寨、安順、郎岱（今六枝）、普定、惠水等地技藝最高。大多數(shù)地區(qū)都將蠟染成品作衣飾，湘西地區(qū)則用作床單、帳沿、枕巾等。
丹寨縣、安順縣及織金縣是以苗族為主體的多民族聚居區(qū)，在長(zhǎng)期與外界隔絕的艱苦壞境中，這里的居民逐漸形成了自給自足的生活方式，古老的蠟染技藝因此得以保留下來(lái)。按苗族習(xí)俗，所有的女性都有義務(wù)傳承蠟染技藝，每位母親都必須教會(huì)自己的女兒制作蠟染。所以苗族女性自幼便學(xué)習(xí)這一技藝，她們自己栽靛植棉、紡紗織布、畫(huà)蠟挑秀、浸染剪裁，代代傳承。在此狀況下，這些苗族聚居區(qū)形成了以蠟染藝術(shù)為主導(dǎo)的衣飾裝束、婚姻節(jié)日禮俗、社交方式、喪葬風(fēng)習(xí)等習(xí)俗文化。
主要工藝
蠟染實(shí)際上應(yīng)該叫“蠟防染色”，其靈魂是“冰紋”。它是用蠟把花紋點(diǎn)繪在麻、絲、棉、毛等天然纖維織物上，然后放入適宜在低溫條件下染色的靛藍(lán)染料缸中浸染，有蠟的地方染不上顏色，除去蠟即現(xiàn)出因蠟保護(hù)而產(chǎn)生的美麗的白花。如果僅僅是藍(lán)地白花也不算稀罕，那和藍(lán)印花布沒(méi)什么兩樣。蠟染的靈魂是“冰紋”，這是一種因蠟塊折疊迸裂而導(dǎo)致染料不均勻滲透所造成的染紋，是一種帶有抽象色彩的圖案紋理。
苗族蠟染有點(diǎn)蠟和畫(huà)蠟兩種技藝。蠟染的制作工具主要有銅刀（蠟筆）、瓷碗、水盆、大針、骨針、谷草、染缸等。此外，蠟染還有制作藍(lán)靛和發(fā)染缸等工序，各道工序前后連接，構(gòu)成一套完整、成熟的技藝和操作規(guī)程。
隨著科技的發(fā)展，紡織品的種類(lèi)不斷豐富，蠟染作為貴州苗族地區(qū)主流紡織品的地位已漸動(dòng)搖。而伴隨旅游業(yè)的發(fā)展，精致的蠟染手工藝制品正被當(dāng)作特色旅游紀(jì)念品推向市場(chǎng)，同時(shí)也亟待得到真正的保護(hù)與合理的開(kāi)發(fā)。
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我國(guó)地大物博，單單民族來(lái)講就有56個(gè)民族，而少數(shù)民族十分的多，各族的文化風(fēng)俗有十分的迥異，例如苗族人喜歡帶著多、重、大的銀飾。想不想知道為什么要帶。本期苗族文化就為你介紹苗族人為什么帶銀飾。
苗族尚銀，其銀飾追求多、重、大。逢年過(guò)節(jié)時(shí)，苗族姑娘戴在身上的銀飾有多達(dá)十多公斤的。如臺(tái)江施洞的苗族銀飾，一只絞藤紋項(xiàng)圈重達(dá)1。5公斤；而雷山西江苗族的大銀角，高寬均達(dá)80厘米以上。
苗家人一生中用銀處極多，尤其女性更勝，主要有四項(xiàng)：
一是青年男女定情，男方要送女方銀鐲、耳環(huán)等作信物，而在正式出嫁時(shí)如男方送不足一定銀兩則不能成婚。
二是苗家孩童是父母希望所在，其銀飾的頭帽、手鐲、腳釧、銀鈴響物、羅漢菩薩等，全是新買(mǎi)銀子做成。為求“長(zhǎng)命富貴，驅(qū)鬼避邪”，苗人從少年乃至中年，在手、腳、耳等處均系上適量的祀保銀釧。
三是日常家珍飾銀、存銀又是苗家富有的象征。日常生活中，用銀子來(lái)進(jìn)行饋贈(zèng)也是常事。
四是給老年人祝壽或送葬都離不開(kāi)銀子或銀飾物，常有些老人，生前將銀私藏，死后無(wú)人知曉。至今，湘黔邊區(qū)的苗族同胞用銀數(shù)量有增無(wú)減。
一般家庭在改革開(kāi)放前為新娘送銀在四五十兩左右，而近年來(lái)都增至一二百兩，還要制成頭飾、項(xiàng)圈、手鐲、戒子、耳環(huán)、扣鏈、銀腰帶、牙簽、披肩等飾品，總之，“以銀為結(jié)，以銀為彩，以銀為榮，以銀為貴”成為苗族區(qū)別于其他民族的重要標(biāo)志。貴州民族學(xué)院教授苗青認(rèn)為：銀飾萌芽于苗族社會(huì)早期的巫術(shù)圖騰活動(dòng)之中，產(chǎn)生于漢代，成熟于唐代，豐富于明清兩代，發(fā)展于現(xiàn)當(dāng)代。在同一族群同一支系中，銀飾成為族群的識(shí)別符號(hào)。銀飾作為崇拜物，它把同一祖先的子孫緊緊地凝聚在一起；作為婚姻標(biāo)志，它給人們的婚戀生活帶來(lái)良好的秩序；作為巫術(shù)器物，它又從心理上給人們提供生活的安全感。因此，苗族銀飾已不是單純的裝飾品，而是植根于苗族社會(huì)生活中的文化載體。
苗族女人身上戴滿(mǎn)銀飾的秘密：
苗族人如此崇拜銀飾，但是他們聚居的貴州地區(qū)并非白銀產(chǎn)區(qū)。那么如此大量的白銀究竟從哪里獲得呢？
居住在控拜村的200多戶(hù)苗家人，四百年多年前都是從榕江遷徙而來(lái)，頻繁的商業(yè)貿(mào)易讓苗族人有了打銀的原料。
苗族常年遷徙，漂泊不定，所以他們喜歡把所有的財(cái)富隨身戴在身上，人走則家隨；以錢(qián)為飾保值財(cái)產(chǎn)。這也許是苗族人好銀的直接原因。
苗族銀飾特征：
以大為美
苗族銀飾以大為美的藝術(shù)特征是不言而喻的，苗族大銀角幾乎為佩戴者身高的一半便是令人信服的例證。堆大為山，呈現(xiàn)出巍峨之美；水大為海，呈現(xiàn)出浩渺之美。苗族銀飾以大為美的獨(dú)特見(jiàn)識(shí)，用美學(xué)的觀點(diǎn)來(lái)看是很有道理的。
以重為美
再看以重為美，貴州施洞苗族婦女自幼穿耳后，即用漸次加粗的圓棍擴(kuò)大穿孔，以確保能戴上當(dāng)?shù)亓餍械膱A輪形耳環(huán)，利用耳環(huán)的重量拉長(zhǎng)耳垂。有些婦女因耳環(huán)過(guò)重，耳垂被拉豁。當(dāng)?shù)囟h(huán)單只最重達(dá)200克。黎平苗族婦女的簍花銀排圈講究愈重愈好，重者逾八斤。
以多為美
苗族銀飾上呈現(xiàn)出的“多”的藝術(shù)特征，也是十分驚人的。很多苗族地區(qū)佩戴銀飾講究以多為美。耳環(huán)掛三四只，疊至垂肩；項(xiàng)圈戴三四件，沒(méi)頸掩額；腑飾、腰飾傾其所有，悉數(shù)佩戴。特別是清水江流域的銀衣，組合部件即有數(shù)百之多，重疊繁復(fù)，呈現(xiàn)出一種繁縛之美。這種炫耀意識(shí)的物化在其他民族也不難見(jiàn)到。傣族男子的紋身習(xí)俗講究紋身部位愈寬、圖案愈復(fù)雜愈美；求偶期的哈尼族少女渾身上下戴著密密的珠飾、貝飾；青海牧區(qū)藏族婦女的“加龍”背飾充分體現(xiàn)了追求大和多的審美原則；德昂族的腰箍多達(dá)三四十圈，可謂追求飾品數(shù)量的典型。足見(jiàn)追求繁復(fù)的以多為美，不止苗族一家。
變與不變
值得一提的是，從貴州省博物館所藏不同時(shí)期的銀飾比較情況看，苗族銀飾追求大、重、多的腳步始終沒(méi)有停止。特別是在20世紀(jì)80年代以后，苗族銀飾的發(fā)展速度更為空前。這從一個(gè)側(cè)面反映出苗族群眾生活水平的不斷提高。