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　　就的意思：趨向，引申為往那里去。整句的意思：您如果痛惜它沒(méi)有罪過(guò)卻要走向死亡的地方。該句出自《孟子》中《齊恒晉文之事》一文。本文通過(guò)孟子游說(shuō)齊宣王提出放棄霸道，施行王道的經(jīng)過(guò)，比較系統(tǒng)地闡發(fā)了孟子的仁政主張。

　　《齊恒晉文之事》原文

　　齊宣王問(wèn)曰：“齊桓、晉文之事，可得聞乎?”

　　孟子對(duì)曰：“仲尼之徒，無(wú)道桓、文之事者，是以后世無(wú)傳焉，臣未之聞也。無(wú)以，則王乎?”

　　曰：“德何如則可以王矣?”

　　曰：“保民而王，莫之能御也?！?/p>

　　曰：“若寡人者，可以保民乎哉?”

　　曰：“可?！?/p>

　　曰：“何由知吾可也?”

　　曰：“臣聞之胡龁曰：‘王坐于堂上，有牽牛而過(guò)堂下者，王見(jiàn)之，曰：“牛何之?”對(duì)曰：“將以釁鐘。”王曰：“舍之!吾不忍其觳觫，若無(wú)罪而就死地。”對(duì)曰：“然則廢釁鐘與?”曰：“何可廢也，以羊易之。”’不識(shí)有諸?”

　　曰：“有之。”

　　曰：“是心足以王矣。百姓皆以王為愛(ài)也，臣固知王之不忍也?！?/p>

　　王曰：“然，誠(chéng)有百姓者。齊國(guó)雖褊小，吾何愛(ài)一牛?即不忍其觳觫，若無(wú)罪而就死地，故以羊易之也。”

　　曰：“王無(wú)異于百姓之以王為愛(ài)也。以小易大，彼惡知之?王若隱其無(wú)罪而就死地，則牛羊何擇焉?”

　　王笑曰：“是誠(chéng)何心哉!我非愛(ài)其財(cái)而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛(ài)也?！?/p>

　　曰：“無(wú)傷也，是乃仁術(shù)也!見(jiàn)牛未見(jiàn)羊也。君子之于禽獸也：見(jiàn)其生，不忍見(jiàn)其死;聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠(yuǎn)庖廚也?！?/p>

　　王說(shuō)曰：“《詩(shī)》云：‘他人有心，予忖度之?！蜃又^也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心;夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者何也?”

　　曰：“有復(fù)于王者曰：‘吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽;明足以察秋毫之末，而不見(jiàn)輿薪?！瘎t王許之乎?”

　　曰：“否!”

　　“今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨(dú)何與?然則一羽之不舉，為不用力焉;輿薪之不見(jiàn)，為不用明焉;百姓之不見(jiàn)保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。”

　　曰：“不為者與不能者之形，何以異?”

　　曰：“挾太山以超北海，語(yǔ)人曰：‘我不能。’是誠(chéng)不能也。為長(zhǎng)者折枝，語(yǔ)人曰：‘我不能。’是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也;王之不王，是折枝之類也?！?/p>

　　“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼;天下可運(yùn)于掌。詩(shī)云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無(wú)以保妻子。古之人所以大過(guò)人者，無(wú)他焉，善推其所為而已矣!今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨(dú)何與?權(quán)，然后知輕重;度，然后知長(zhǎng)短。物皆然，心為甚。王請(qǐng)度之。抑王興甲兵，危士臣，構(gòu)怨于諸侯，然后快于心與?”

　　王曰：“否，吾何快于是!將以求吾所大欲也?！?/p>

　　曰：“王之所大欲，可得聞與?”

　　王笑而不言。

　　曰：“為肥甘不足于口與?輕暖不足于體與?抑為采色不足視于目與?聲音不足聽(tīng)于耳與?便嬖不足使令于前與?王之諸臣，皆足以供之，而王豈為是哉!”

　　曰：“否，吾不為是也?！?/p>

　　曰：“然則王之所大欲可知已：欲辟土地，朝秦、楚，蒞中國(guó)，而撫四夷也。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚(yú)也?！?/p>

　　王曰：“若是其甚與?”

　　曰：“殆有甚焉。緣木求魚(yú)，雖不得魚(yú)，無(wú)后災(zāi);以若所為，求若所欲，盡心力而為之，后必有災(zāi)?！?/p>

　　曰：“可得聞與?”

　　曰：“鄒人與楚人戰(zhàn)，則王以為孰勝?”

　　曰：“楚人勝?！?/p>

　　曰：“然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強(qiáng)。海內(nèi)之地，方千里者九，齊集有其一;以一服八，何以異于鄒敵楚哉!蓋亦反其本矣!今王發(fā)政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之途，天下之欲疾其君者，皆欲赴訴于王：其若是，孰能御之?”

　　王曰：“吾惛，不能進(jìn)于是矣!愿夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請(qǐng)嘗試之!”

　　曰：無(wú)恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。若民，則無(wú)恒產(chǎn)，因無(wú)恒心。茍無(wú)恒心，放辟邪侈，無(wú)不為已。及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也!是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂(lè)歲終身飽，兇年免于死亡;然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕。

　　今也制民之產(chǎn)，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂(lè)歲終身苦，兇年不免于死亡;此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉!王欲行之，則盍反其本矣!五畝之宅，樹(shù)之以桑，五十者可以衣帛矣;雞豚狗彘之畜，無(wú)失其時(shí)，七十者可以食肉矣;百畝之田，勿奪其時(shí)，八口之家，可以無(wú)饑矣;謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。

　　《齊恒晉文之事》注釋

　　1、選自《孟子·梁惠王上》。

　　2、齊宣王：田氏，名辟?gòu)?，齊國(guó)國(guó)君，前342年至前324年在位。

　　3、齊桓、晉文：指齊桓公小白和晉文公重耳，春秋時(shí)先后稱霸，為當(dāng)時(shí)諸侯盟主。宣王有志效法齊桓、晉文，稱霸于諸侯，故以此問(wèn)孟子。

　　4、仲尼：孔子的字。道：述說(shuō)，談?wù)摗Ｈ寮覍W(xué)派稱道堯舜禹湯文武等“先王之道”，不主張“霸道”，所以孟子這樣說(shuō)。

　　5、無(wú)以：不得已。以，同“已”，作止講。王wàng：用作動(dòng)詞，指王天下，即用王道仁政、統(tǒng)一天下。

　　6、保：安撫，安定。莫之能御：沒(méi)有人能抵御他。御：抵御，阻擋

　　7、胡齕hé：齊王的近臣。

　　8、之：往，到…去。

　　9、釁xìn鐘：古代新鐘鑄成，用牲畜的血涂在鐘的縫隙中祭神求福，叫釁鐘。 釁，血祭。

　　10、觳hú觫sù、：恐懼顫抖的樣子。

　　11、若：如此。就：接近，走向。

　　12、然則：既然如此，那么就。

　　13、易：交換。

　　14、識(shí)：知道。諸：“之乎”的合音。

　　15、是：代詞，這種。足以王wàng：足夠用來(lái)王天下。

　　16、愛(ài)：愛(ài)惜，這里含有吝嗇之意。

　　17、誠(chéng)有百姓者：的確有這樣對(duì)我誤解、的百姓。誠(chéng)：的確，確實(shí)。

　　18、褊biǎn?。和恋鬲M小。

　　19、無(wú)異：莫怪，不要感到奇怪。于：對(duì)。

　　20、彼惡知之：他們?cè)趺粗滥?惡wū：怎，如何。

　　21、隱：哀憐。

　　22、何擇：有什么分別。擇：區(qū)別，分別。

　　23、宜：應(yīng)當(dāng)。乎：在這里表示感嘆。此句是主謂倒裝句，“百姓之謂我愛(ài)也”是“宜乎”的主語(yǔ)。之：助詞，用在主謂之間，取消句子的獨(dú)立性。

　　24、無(wú)傷：沒(méi)有什么妨礙，此處譯為沒(méi)有什么關(guān)系。

　　25、仁術(shù)：指仁愛(ài)之道，實(shí)施仁政的途徑。

　　26、庖廚：廚房。

　　《齊恒晉文之事》翻譯

　　齊宣王問(wèn)孟子說(shuō)：“齊桓公、晉文公稱霸的事，可以講給我聽(tīng)聽(tīng)嗎?”

　　孟子回答說(shuō)：“孔子這類人中沒(méi)有講述齊桓公、晉文公的事情的人，因此后世沒(méi)有流傳。我沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)這事。如果不能不說(shuō)，那么還是說(shuō)說(shuō)行王道的事吧!”

　　齊宣王說(shuō)：“要有什么樣的德行，才可以稱王于天下呢?”

　　孟子說(shuō)：“使人民安定才能稱王，沒(méi)有人可以抵御他。”

　　齊宣王說(shuō)：“像我這樣的人，能夠安民嗎?”

　　孟子說(shuō)：“可以?！?/p>

　　齊宣王說(shuō)：“從哪知道我可以呢?”

　　孟子說(shuō)：“我聽(tīng)胡龁說(shuō)我從胡龁那聽(tīng)說(shuō)：‘您坐在大殿上，有牽牛從殿下走過(guò)的人。您看見(jiàn)這個(gè)人，問(wèn)道：‘牛牽到哪里去?’那人回答說(shuō)：‘準(zhǔn)備用它的血來(lái)涂在鐘上行祭。’您說(shuō)：‘放了它!我不忍看到它那恐懼戰(zhàn)栗的樣子，這樣沒(méi)有罪過(guò)卻走向死地?！侨藛?wèn)道：‘既然這樣，那么需要廢棄祭鐘的儀式嗎?’您說(shuō)：‘怎么可以廢除呢?用羊來(lái)?yè)Q它吧?！恢烙袥](méi)有這件事?”

　　齊宣王說(shuō)：“有這事?！?/p>

　　孟子說(shuō)：“這樣的心就足以稱王于天下了。百姓都認(rèn)為大王是愛(ài)惜一頭牛。但是誠(chéng)然我知道您是出于于心不忍的緣故?！?/p>

　　齊宣王說(shuō)：“是的。的確有對(duì)我有這種誤解的百姓。齊國(guó)雖然土地狹小，我怎么至于吝嗇一頭牛?就是因?yàn)椴蝗炭此强謶謶?zhàn)栗的樣子，就這樣沒(méi)有罪過(guò)卻要走向死亡的地方，因此用羊去換它。”

　　孟子說(shuō)：“您不要對(duì)百姓認(rèn)為您是吝嗇的感到奇怪。以小的動(dòng)物換下大的動(dòng)物，他們?cè)趺粗滥南敕?您如果痛惜它沒(méi)有罪過(guò)卻要走向死亡的地方，那么牛和羊又有什么區(qū)別呢?”

　　齊宣王笑著說(shuō)：“這究竟是一種什么想法呢?我也說(shuō)不清楚，我的確不是因?yàn)榱邌蒎X(qián)財(cái)才以羊換掉牛的，老百姓認(rèn)為我吝嗇是理所當(dāng)然的啊?！?/p>

　　孟子說(shuō)：“沒(méi)有關(guān)系，這是仁道，原因在于您看到了牛而沒(méi)看到羊。品德高尚的人對(duì)于飛禽走獸：看見(jiàn)它活著，便不忍心看它死;聽(tīng)到它哀鳴的聲音，便不忍心吃它的肉。因此君子遠(yuǎn)離廚房。”

　　齊宣王高興了，說(shuō)：“《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：‘別人有什么心思，我能揣測(cè)到?！@話說(shuō)的就是先生您這樣的人啊。我這樣做了，回頭再去想它，卻不知道自己是出于什么想法。先生您說(shuō)的這些，對(duì)于我的心真是有所觸動(dòng)啊!這種心符合王道的原因，是什么呢?”

　　孟子說(shuō)：“假如有人稟報(bào)大王說(shuō)：‘我的力氣足以舉起三千斤，卻不能夠舉起一根羽毛;我的眼力足以看清鳥(niǎo)獸秋天新生細(xì)毛的末梢，卻看不到整車(chē)的柴草?！敲?，大王您認(rèn)可嗎?”

　　齊宣王說(shuō)：“不認(rèn)可?！?/p>

　　孟子說(shuō)：“如今您的恩德足以推及禽獸，而老百姓卻得不到您的功德，這是為什么呢?這樣看來(lái)，舉不起一根羽毛，是不用力氣的緣故;看不見(jiàn)整車(chē)的柴火，是不用視力的緣故;老百姓沒(méi)有受到愛(ài)護(hù)，是不肯布施恩德的緣故。所以，大王您不能以王道統(tǒng)一天下，是不肯干，而不是不能干?！?/p>

　　齊宣王說(shuō)：“不肯干與不能干的表現(xiàn)怎樣區(qū)別?”

　　孟子說(shuō)：用胳膊挾著泰山去跳過(guò)北海，告訴別人說(shuō)：‘我做不到。’這確實(shí)是做不到。為年長(zhǎng)者按摩肢體，告訴別人說(shuō)：‘我做不到?！@是不肯做，而不是不能做。大王所以不能統(tǒng)一天下，不屬于用胳膊挾泰山去跳過(guò)北海這一類的事;大王不能統(tǒng)一天下，屬于為年長(zhǎng)者按摩肢體一類的事。敬愛(ài)自家的老人，從而推廣到敬愛(ài)別人家的老人;愛(ài)護(hù)自己的孩子，進(jìn)而推廣到愛(ài)護(hù)別人家的孩子。照此理去做要統(tǒng)一天下如同在手掌上轉(zhuǎn)動(dòng)?xùn)|西那么容易。

　　《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：‘做國(guó)君的給自己的妻子和子女做好榜樣，推廣到兄弟，進(jìn)而治理好一家一國(guó)?！ぉふf(shuō)的就是把這樣的心施加到他人身上罷了。所以，推廣恩德足以安撫四海百姓，不推廣恩德連妻子兒女都安撫不了。古代圣人大大超過(guò)別人的原因，沒(méi)別的，善于推廣他們的好行為罷了。

　　如今您的恩德足以推廣到禽獸身上，老百姓卻得不到您的好處，又是什么原因呢?用秤稱，才能知道輕重;用尺量，才能知道長(zhǎng)短，任何事物都是如此，人心更是這樣。大王，您請(qǐng)思量一下吧!難道大王您要?jiǎng)佑檬勘l(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)，使大臣們陷于危險(xiǎn)，與各諸侯國(guó)結(jié)怨，這樣心里才痛快么?

　　齊宣王說(shuō)：“不是的，我怎么會(huì)這樣做才痛快呢?我是打算用這辦法求得我最想要的東西罷了?！?/p>

　　孟子說(shuō)：“您最想要的東西是什么，我可以聽(tīng)聽(tīng)嗎?”

　　齊宣王只是笑卻不說(shuō)話。

　　孟子說(shuō)：“是因?yàn)槊牢兜氖澄锊粔虺阅?輕軟暖和的衣服不夠穿呢?還是因?yàn)榻k麗的顏色不夠看呢?音樂(lè)不夠聽(tīng)呢?左右受寵愛(ài)的大臣不夠用呢?這些您的大臣們都能充分地提供給大王，難道大王真是為了這些嗎?”

　　齊宣王說(shuō)：“不是，我不是為了這些?！?/p>

　　孟子說(shuō)：“那么，大王所最想得到的東西便可知道了：是想開(kāi)拓疆土，使秦國(guó)、楚國(guó)來(lái)朝見(jiàn)，統(tǒng)治整個(gè)中原地區(qū)，安撫四方的少數(shù)民族。但是用這樣的做法，謀求這樣的理想，就像爬到樹(shù)上找魚(yú)一樣?！?/p>

　　齊宣王說(shuō)：“真的像你說(shuō)的這么嚴(yán)重嗎?”

　　孟子說(shuō)：“恐怕比這還嚴(yán)重。爬到樹(shù)上去抓魚(yú)，雖然抓不到魚(yú)，卻沒(méi)有什么后禍;假使用這樣的做法，去謀求這樣的理想，又盡心盡力地去干，結(jié)果必然有災(zāi)禍?！?/p>

　　齊宣王說(shuō)：“這是什么道理可以讓我聽(tīng)聽(tīng)嗎?”

　　孟子說(shuō)：“如果鄒國(guó)和楚國(guó)打仗，那您認(rèn)為誰(shuí)勝呢?”

　　齊宣王說(shuō)：“楚國(guó)會(huì)勝。”

　　孟子說(shuō)：“那么，小國(guó)本來(lái)不可以與大國(guó)為敵，人少的國(guó)家本來(lái)不可以與人多的國(guó)家為敵，弱國(guó)本來(lái)不可以與強(qiáng)國(guó)為敵。天下的土地，縱橫各一千多里的國(guó)家有九個(gè)，齊國(guó)的土地總算起來(lái)也只有其中的一份。憑借一份力量去降服八份，這與鄒國(guó)和楚國(guó)打仗有什么不同呢?為什么不回到根本上來(lái)呢?如果您現(xiàn)在發(fā)布政令施行仁政，使得天下當(dāng)官的都想到您的朝廷來(lái)做官，種田的都想到您的田野來(lái)耕作，做生意的都要把貨物存放在大王的市場(chǎng)上，旅行的人都想在大王的道路上出入，各國(guó)那些憎恨他們君主的人都向您奔走求告。如果像這樣，誰(shuí)還能抵擋您呢?”

　　齊宣王說(shuō)：“我糊涂，不能做到這種地步。希望先生您幫助我實(shí)現(xiàn)我的志愿。明白的把王政之道指教我，我雖然不聰慧，請(qǐng)讓我試一試。”

　　孟子說(shuō)：沒(méi)有長(zhǎng)久可以維持生活的產(chǎn)業(yè)卻有長(zhǎng)久不變的心，只有有道德操守的讀書(shū)人才能做到，至于老百姓，沒(méi)有固定的產(chǎn)業(yè)，因而就沒(méi)有長(zhǎng)久不變的心。如果沒(méi)有長(zhǎng)久不變的善心，不遵守禮儀法度，無(wú)所不為。等到他們犯了罪，接著就處罰他們，這樣做是陷害百姓。哪有仁愛(ài)的君主掌權(quán)，卻可以做這種陷害百姓的事呢?

　　所以英明的君主規(guī)定老百姓的產(chǎn)業(yè)，一定使他們上能贍養(yǎng)父母，下能養(yǎng)活妻子兒女;假使一輩子都遇豐年，就一輩子都可以吃飽，在荒年也不至于餓死。這樣之后驅(qū)使他們向善。所以老百姓跟隨國(guó)君走就容易了。如今，規(guī)定人民的產(chǎn)業(yè)，上不能贍養(yǎng)父母，下不能養(yǎng)活妻子兒女，好年景也總是生活在困苦之中，壞年景免不了要餓死。

　　這樣，只是使自己擺脫死亡還怕不足，哪里還顧得上講求禮義呢?大王真想施行仁政，為什么不回到根本上來(lái)呢?給每家五畝地的住宅，種上桑樹(shù)，那么五十歲的人就可以穿上絲織的衣服了;雞、小豬、狗、大豬這些家畜，不要失去家禽家畜生長(zhǎng)繁殖的時(shí)節(jié)，七十歲的人就可以有肉吃了。

　　一百畝的田地，不要因勞役耽誤了適宜種植、收獲莊稼的時(shí)節(jié)，八口人的家庭就可以不挨餓了;慎重辦理學(xué)校的教育，用孝順父母、尊重兄長(zhǎng)的道理告誡他們，頭發(fā)斑白的老人便不會(huì)在路上背著或頂著東西了。老年人穿絲衣服吃上肉，老百姓不挨餓受凍，如果這樣還不能統(tǒng)一天下，那是沒(méi)有的事情。

　　《齊恒晉文之事》賞析

　　本文通過(guò)孟子游說(shuō)齊宣王提出放棄霸道，施行王道的經(jīng)過(guò)，比較系統(tǒng)地闡發(fā)了孟子的仁政主張。這篇文章記孟子游說(shuō)宣王行仁政。

　　說(shuō)明人皆有不忍之心，為國(guó)君者，只要能發(fā)揚(yáng)心中這種善端，推己及人，恩及百姓，就不難保民而王。文章通過(guò)孟子與齊宣王的對(duì)話，表現(xiàn)了孟子“保民而王”的王道思想和富民、教民的政治主張，也表現(xiàn)了孟子善辯的性格和高超的論辯技巧。他的主張，首先是要給人民一定的產(chǎn)業(yè)，使他們能養(yǎng)家活口，安居樂(lè)業(yè)。然后再“禮義”來(lái)引導(dǎo)民眾，加強(qiáng)倫理道德教育，這樣就可以實(shí)現(xiàn)王道理想。

　　這種主張反映了人民要求擺脫貧困，向往安定生活的愿望，表現(xiàn)了孟子關(guān)心民眾疾苦、為民請(qǐng)命的精神，這是值得肯定的。但孟子的思想也有其局限性。一是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，由分裂趨向統(tǒng)一，戰(zhàn)爭(zhēng)難以避免。孟子往往籠統(tǒng)反對(duì)武力，顯得脫離實(shí)際不合潮流。二是他的仁政主張完全建立在“性善論”基礎(chǔ)上，顯得過(guò)于天真、簡(jiǎn)單。孟子的思想雖然有一定的價(jià)值，與當(dāng)時(shí)的社會(huì)卻有很大距離，所以是行不通的。

　　《齊恒晉文之事》創(chuàng)作背景

　　《齊恒晉文之事》出自《孟子》，《孟子》是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期孟子的言論匯編，記錄了孟子與其他各家思想的爭(zhēng)辯，對(duì)弟子的言傳身教，游說(shuō)諸侯等內(nèi)容，由孟子及其弟子(萬(wàn)章等)共同編撰而成。

　　《齊恒晉文之事》作者介紹

　　孟子，名軻。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的思想家、政治家、教育家。孔子之后的儒學(xué)大師，后世將其與孔子并稱為“孔孟”，且稱其為“亞圣”。鄒(今山東鄒城東南)人。他的老師是孔子之孫孔伋(子思)的門(mén)人。曾游歷齊、宋、滕、魏諸國(guó)，宣傳先王之道。不為采納，歸而與弟子講學(xué)著書(shū)，作《孟子》7篇。

　　孟子維護(hù)并發(fā)展了儒家思想，提出了“仁政”學(xué)說(shuō)和“性善”論觀點(diǎn)，現(xiàn)將此學(xué)說(shuō)稱為“孔孟之道”，他的理論對(duì)宋代影響很大。